El mundo es el espejo de tu alma

La angustia me dominaba cuando entré en la biblioteca del monasterio en busca de alguna lectura que aliviase la aflicción de mi alma. Sentado en una cómoda poltrona, con un libro sobre el canto, el Viejo, como cariñosamente llamábamos al monje más antiguo de la Orden, miraba hacia las montañas a través de una de las ventanas, cuando sentí su atención desviada hacia mí. Al percibir en mi semblante el desorden interno que imperaba, levantó las cejas en forma de pregunta para saber qué había sucedido. Reclamé del desdén de las personas en el trato personal, de cómo eran insensibles, materialistas e individualistas. Relaté varias situaciones para ejemplificar la razón de mi sentimiento. Mencioné cómo ese comportamiento provocaba tragedias innecesarias. Yo me sentía abandonado y desubicado. Definitivamente, concluí que la humanidad estaba perdida y que el mundo no era un buen lugar para vivir. El monje sonrió, como si se divirtiera con un niño que reclama porque no recibió un dulce, se levantó y guardó el libro en la estantería apropiada y fue hasta otro escaparate en busca de un título diferente. Buscó algo en las páginas por breves instantes, lo guardó en el bolsillo de la túnica, me agarró del brazo, me condujo hacia afuera de la biblioteca y dijo: “Vamos a conversar en el refectorio, necesito una taza de café”. Algunos minutos después, ante  dos tazas humeantes, el Viejo inició la conversación: “Si tú estás bien contigo estarás bien con el mundo. La visión que cada cual tiene sobre sí mismo será el lente con el cual verá la vida. Esto definirá la claridad, los colores y la extensión del universo que es el mismo para todos, pero diferente para cada uno de nosotros. El mundo, feo o bonito, será siempre el espejo de tu alma”.

Discordé vehementemente. El mundo era injusto; algunos con mucho, otros sin nada; unos enfermos, otros rebosando de salud. Y lo peor, nadie parecía preocupado con nadie. Mi discurso fue subiendo de tono hasta rayar en la revuelta. Él me oyó con enorme paciencia y al final mencionó un pasaje célebre contenido en el Sermón de la Montaña: “Cuando tu ojo es bueno todo el universo es luz”. En seguida concluyó: “El mundo es perfecto”. Cuestioné si aquello era una broma o si él estaba loco. El Viejo sonrió antes de explicar: “La vida en este planeta es una universidad exigente, formadora de excelentes maestros. El mundo es la salón de clases y le presentará a cada aprendiz las debidas lecciones para el exacto perfeccionamiento y la debida evolución. Tu mayor dificultad es tu mejor profesor. Quien está en el Camino agradece por cada problema ofrecido, pues percibe la oportunidad de superación y el fortalecimiento del propio ser. Los lamentos sólo se manifiestan en los labios de los malos alumnos”.

Tomó el libro que traía en el bolsillo. Eran los Poemas Místicos de Rumi, el sabio derviche. Hojeó las páginas, escogió una y la leyó:

 

“Sal del círculo del tiempo

y entra en la esfera del amor.

 

Si deseas la visión secreta,

cierra tus ojos.

Si deseas un abrazo,

abre tu pecho.

 

Si ansias por un rostro con vida,

rompe tu semblante de piedra.

¿Por qué insistes en matar la vida

justo donde debe nacer?

Prueba la dulzura en tu boca,

de donde brota la flor, la abeja y la miel.

 

Acepta esta dádiva:

Ofrece una única vida, la tuya.

Y recibirás a cambio, sin nada pedir, más de mil”.

 

Permanecimos un buen tiempo sin pronunciar palabra. Era necesario dejar que la poesía se asentara en la mente y en el corazón. El Viejo rompió el silencio: “¿Le has ofrecido al mundo el tratamiento que deseas para ti? ¿Actúas según el mundo ideal de tus sueños?”

Bajé la mirada y respondí negativamente. La voz del monje revelaba gentileza: “No te averguences. Todos sabemos más de lo que hacemos. El conocimiento es la parte inicial de la transformación. El paso siguiente es ejercitar el nuevo concepto para que quede entrañado en el ser, integrándolo a tus elecciones y actitudes hasta que sea imposible vivir sin aplicar ese saber. Así avanzamos”. Bebió un sorbo de café y prosiguió: “Cada cual es responsable por su propia felicidad, pues es una construcción interna de entendimiento y perfeccionamiento. Introspección, silencio y quietud. En este aspecto el Camino es solitario. Sin embargo ésto no basta; aprender y transformarse es vital para compartir con todos la belleza de lo que traemos en nuestro equipaje sagrado. Ofrecer lo mejor de  nosotros es fundamental para que podamos avanzar. Es hora de romper el cascarón del ‘yo’ para vivir en el ámbito del ‘nosotros’. Movimiento, palabras y abrazos. Es el momento de ser solidarios en el Camino”.

Con la mirada distante, el buen monje divagó en metáforas: “Somos hijos del universo, las leyes que rigen las estrellas se aplican a nosotros. Una galaxia se funde en otra para expandirse. Una estrella mezcla en sí las energías cósmicas que la envuelven para transmutarlas en luz, aumentando de magnitud a medida que se intensifica ese intercambio. No obstante, también existen los agujeros negros, que todo aboserven sin ofrecer nada, hasta que sucumben en sí mismos. Con nosotros no es diferente; el mundo está repleto de variadas corrientes energéticas y tonos diferentes. El amor es la más poderosa de ellas. A cada elección definimos las energías que integrarán nuestro ser, aumentando o perdiendo poder personal; intensificando o apagando la propia luz”. Hizo una pequeña pausa para explicar: “La Luz es una flor compuesta de muchos pétalos. Cada pétalo es una virtud, partes indispensables que aprendemos a sembrar en lo más íntimo para que puedan germinar en infinitas flores”. Bebió un sorbo más de café y dijo: “No te olvides del amor, la materia prima de todas las transformaciones. Es el  núcleo de la flor que sustenta los pétalos, es el néctar que alimenta y anima, al mismo tiempo que se vuelve fruto cuando cambia la estación”.

“Al permitir que tu corazón se funda en millares de otros tú, multiplicas la fuerza del amor en el universo. Este poder también será tuyo. Esta es la magia del Camino”.

Lamenté que las personas no colaboraran y que casi nunca entendieran o devolvieran con la misma intensidad el amor ofrecido. El Viejo hizo un gesto con las manos como para denotar una bobada y enseguida explicó: “Las personas sufren porque insisten en tratar el amor como mercancía  que se negocia basada en el trueque. El mundo no es un mostrador de sentimientos y sí un bellísimo jardín inacabado donde cada cual debe  comportarse como aquel jardinero que se deleita con las flores que plantó, sus colores y perfumes, con la sonrisa y alegría de alguien que las vio, en la pura intención de a penas embellecer la vida”.

“En la verdad y en la esencia, solamente poseemos aquello que entregamos. Si no lo entregamos es porque aún no lo tenemos. Sólo el ejercicio del amor enseña eso”.

“El ser despierto, en la búsqueda por expansión de consciencia y ampliación de la capacidad amorosa, sabe que toda palabra, pensamiento, sentimiento o actitud es un ceremonial mágico; un ritual de transformación al absorber energías afines que envuelven cada movimiento, concediendo peso o ligereza en cada paso, definiendo el propio destino y las próximas lecciones, siempre al compás de las leyes universales que orientan la evolución de todos, haciendo con que cada cual sea heredero de sí mismo en el momento siguiente”.

Dije que tenía la sensación de que el mundo me oprimía. Quería saber qué hacer. El monje fue didáctico: “Si el mundo te es desagradable es el momento de entender lo que necesita ser transformado en ti. La compatibilidad que cada uno tiene con la vida está directamente ligada a la armonía que trae en sí. Cuando sabemos quién somos, entendemos el mundo. La percepción sincera del ‘yo’ permite la comprensión verdadera del ‘nosotros’ y todo alrededor. Entre más me conozco y reconozco mis dificultades y asperezas, mayor es la paciencia y la comprensión ante el comportamiento ajeno.  Esto se vuelve un importante puente en el cual las virtudes personales podrán transitar instaurando el equilibrio que no sólo proporcionará la verdadera paz, sino que fortalecerá las bases de la felicidad: ofrecer al mundo el exacto tratamiento que deseamos tener sin exigir absolutamente nada a cambio”.

Comenté, de modo inmaduro, que a veces tenía ganas de cavar un agujero en la tierra para no ver tantas iniquidades que suceden en el planeta. El monje levantó las cejas, como hacía cuando aumentaba la seriedad de la conversación y dijo: “Si es para enterrarte que sea para ser semilla y renacer. Entonces, en la primavera te vuelves flor  para colorear el mundo y en el otoño te transmutas en dulce fruto para alimentar a la humanidad”.

Mi discurso se refería al la idea de desperdiciar la oportunidad de frecuentar una excelente escuela; me sentí avergonzado. El Viejo al percibirlo no permitió que me sintiera así. Me miró con la generosidad de un abuelo y dijo: “El mundo es tan sólo el exacto reflejo del universo que cada cual trae en sí. Es posible cambiar en cualquier momento. Feo o bonito; oscuro o brillante; pequeño o infinito, todo se resume en una elección; basta una visión diferente”. Terminó la taza de café antes de concluir: “¿Entiendes que en la medida de tus transformaciones personales todo a tu alrededor evoluciona y transciende? ¿Por qué insistes en arrastrarte como oruga si tienes alas de mariposa?”.

No había palabra en mí que pudiese expresar mi gratitud por aquella conversación. Cerré los ojos y le agradecí en silencio. Tuve la extraña sensación de que el Viejo flotaba en el aire.

 

Gentilmente traducido por Maria del Pilar Linares.

Discusiones — 4 Respuestas

  • Felipe maldonado 3 de agosto de 2017 on 13:41

    Gracias por la lectura

  • Rxfxel valdez 11 de junio de 2017 on 16:22

    Es una persona de experiencia.. Tanto como de el mismo y de los demas… Basta entenderlo para formar parte de su «nosotros » que el condecora la magia de la vida … Recuerda Rut
    «Si no estas preparada para perderlo todo, no estaras preparada para ganar nada » y sii asi mismo es, a los que se animaron les debemos todo!!!

  • Miguel Arturo Cabrera 10 de junio de 2017 on 12:19

    Es tan cierto todo lo que expresa este texto, todos los textos, son tan profundos y a la vez tan livianos, basta leer, y quedarse en silencio, así, como para dejar que se asienten las ideas y permitirse la comprensión integral del mensaje.

    Para Rut: creo que el asunto no es tanto si el monje ha vivido arriba o abajo, o qué tanto ha estado expuesto, más bien, sentir que tan arriba o abajo de nosotros ha calado su mensaje y cómo eso nos ilustra, o nos opaca.

    Bendiciones.

  • Rut 3 de junio de 2017 on 22:30

    Nose, es tan cierto lo que dice el monje, y tiene tanta coherencia, pero el ha bajado de la montaña para vivir las contrariedades de la misma?. No lo cuesstiono en un lugar de enojo, sino de curiosidad por saber si él ha pasado por tantas adversidadea aca abajo? O siempre estuvo alla arriba?